Nedvojbeno je da čovjek mora ići ukorak s vremenom kako ga ono ne bi pregazilo. To implicira, ne samo pratiti tehnološka dostignuća, nego i iščitavati „znakove“. Zanemarivati prvo znači „zaostajati“, a ne imati sposobnosti za drugo, upućuje na „plitkoću“ i podložnost manipulacijama. Oboje na svoj način pojedinca i društvo upropaštavaju. No, jednako pogubno jest i prilagođavati se vremenu po cijenu gubljenja vlastitoga identiteta. U tom procesu od životne su važnosti „smjerokazi“ u vidu vječnih normi, utkanih u dubinu ljudskoga bića i „protumačenih“ u Objavi i Svetom pismu. One – kao što Sunce postoji i kada ga oblaci zakriju – uistinu egzistiraju, bez obzira što u trenutku življene postmoderne bivaju obezvrjeđivane i odbacivane. Naprosto, iskustvo svjedoči kako je zbilja „malo“ (ili bolje rečeno bijedno) ako je čovjek samo ono što se može vidjeti i ukoliko ga ne usmjeravaju vječna načela, svakodnevno mu otkrivajući da je stvoren za dimenziju gdje se otvaraju puno širi obzori od onih koji se daju očima obuhvatiti. U toj perspektivi prepoznaje se da je nužno „vratiti u opticaj“ ideale koji su u međuvremenu protjerani iz mentaliteta, na osobit način zapadnoga, čovjeka. A to nije moguće nikakvim tehničkim pomagalima, nego isključivo snagom duha. Ona je pak – kako i etimologija sugerira – središte duhovnoga poziva, koje nosi svoje vrijednosti, ali i izazove u današnjem trenutku postojanja.
Imajući to na umu, onda se može nazrijeti otkuda i pošast krize duhovnih zvanja koja je, izgleda, najprisutnija u Katoličkoj Crkvi, ali se itekako može prepoznati i u drugim kršćanskim denominacijama, pa i u „europskom“ islamu. Odatle je razvidno da se korijen problema ne nalazi isključivo u celibatu – premda je i on sastavni dio cjeline, nego u onomu što bi se moglo nazvati zaborav duha. Iz njega proistječu činjenice zakržljalosti osobne, kao i gotovo potpune zamrlosti obiteljske molitve; on proizvodi stanje materijaliziranosti i otuđenosti; na njegovim se poljima uzgajaju banalnosti i trivijalnosti ljudske komunikacije označene svijetom virtualnosti. I to ne samo „tamo negdje“ na Zapadu, nego i u hrvatskom narodu, impregniranomu katoličanstvom još „od stoljeća sedmog“. Stoga nije čudno zašto se na nekoga tko je odlučio poći putem svećeništva i(li) redovništva često gleda sa sažaljenjem, a nerijetko i prijezirom.
Međutim, nutarnja vrijednost toga zvanja – neovisno što ga neki „svjetovnjaci“ cijenili po onomu: „Imaju svećenici para“ – ne može se zbiljski prepoznati bez dimenzije nadnaravnoga. Tumačeći to, Kongregacija za kler je 8. prosinca 2016. objelodanila Temeljne odredbe o svećeničkom odgoju i izobrazbi pod nazivom: Dar svećeničkog zvanja: Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis. Tu jasno daje naznake: „U ishodištu svećeničkog poziva je dar Božje milosti, koji se poslije opredmećuje u sakramentalnom ređenju. Taj se dar izražava u vremenu posredovanjem Crkve koja poziva i šalje u Božje ime. U skladu s tim, osobni se odgovor razvija tijekom procesa koji započinje sviješću o primljenom daru te postupno sazrijeva s pomoću svećeničke duhovnosti, sve dok se ne oblikuje kao stalan oblik života, s nizom dužnosti i prava, te točno određenom službom koju preuzima kao zaređeni službenik“, br. 34. Ovim se riječima zapravo sažima racionalni odgovor na pitanje s kojim se često susretne mladi svećenik, a koje prvotno seže u područje emocije i duha: „Kako si se odlučio na to zvanje?“
Očito je pak kako svaki mladić u ovome procesu nalazi intimni odnos prema tome pozivu. Iako postoje i oni koji nedvojbeno zalutaju u „duhovni stalež“, ipak će se na temelju življenja većine prepoznati da su tu, jer je tijekom vremena u njima sazrijevao osobni odnos prema Isusu Kristu, koji je: i ideal, i poziv, i snaga toga zvanja. Jer ako to uistinu nije tako, onda je uzaludno odricati se svega što se od čovjeka traži kako bi postao i bio svećenik. U takvoj bi se egzistenciji naprosto prepoznavalo da joj nedostaje duha. Kao što je to bilo razvidno tijekom povijesti, ne samo kod pojedinaca, nego i cijelih zajednica koje su proizvodile razdore pa i velike raskole unutar Crkve.
Prostor Bosne i Hercegovine također bilježi trenutke kada je i unutar duhovnoga staleža sve drugo bilo važnije od kultiviranja duha. A za to ne treba ići u daleku prošlost: dovoljno je promotriti razdoblje od posljednjega rata naovamo… Stoga, unatoč „nesavršenostima“, danas valja konstatirati kako je izgledno da se na tom planu stvari popravljaju. Vrijeme dokazivanja i „pokazivanja mišića“ između dijecezanskog i redovničkog klera, koje je u ozračju poratne zbunjenosti uslijedilo nakon ratnoga ludila, dobilo je svoju presudu i kraj u velikom valu migracija koji je mnoge krajeve ostavio na ostatcima ostataka. Tako da je materijalno očigledno padalo u drugi plan, a s njime i različita trvljenja. No, izgleda kako je nastupilo doba letargije i konformizma u komu je, po svemu sudeći, najveći izazov: napast „očuvanja muzeja“, a ne sagledavanja pastoralnih potreba. Odatle se može konstatirati kako su mlade i mlađe generacije svećenika i redovnika pozvane u prvom redu biti nositelji zajedničkih ideja obnove kolektivnoga duha katoličkoga i hrvatskog puka kojemu su poslani služiti, ostvarujući tako poslanje radnika na njivi Gospodnjoj.
Sarajevo, Sri, 31. Pro. 2025.
Vitez, Sub, 17. Svi. 2025.
Plehan, Sub, 26. Tra. 2025.
Sarajevo, Čet, 24. Tra. 2025.
Novi Travnik, Sri, 23. Tra. 2025.
Sarajevo, Sub, 19. Tra. 2025.
Banja Luka, Čet, 17. Tra. 2025.
Sarajevo, Ned, 13. Tra. 2025.
Sarajevo, Pon, 21. Tra. 2025.
Vatikan, Pon, 21. Tra. 2025.
Vatikan, Pon, 21. Tra. 2025.
Sarajevo, Ned, 20. Tra. 2025.