|
24. NEDJELJA KROZ GODINU |
|
ODRICANJEM DO DOBITKA, MUKOM DO RADOSTI |
|
|
Za evanđelje imamo događaj kod Cezareje
Filipove: Petrova ispovijest vjere u Isusa kao Krista ili obećanog
Pomazanika, Isusov navještaj da ima biti patnički Mesija, Petrov pokušaj
da Učitelja odvrati od namjeravanog puta u Jeruzalem, Isusov oštar ukor
Petru i poziv na nošenje vlastitog žrtvenog križa.
U Matejevoj godini, radi Isusove pohvale Petru i obećanja službe ključara
u Crkvi, jedne nedjelje imamo za evanđelje Petrovu ispovijest a druge
Isusovu najavu nasilne smrti i ukor Petru koji ga od toga pokušava
odvratiti. Markova verzija bolje pokazuje da pohvala i ukor Petru idu
zajedno. Pohvala za hrabru vjeru i učenički hod za Isusom, ali i ukor za
trijumfalističko poimanje Mesije koji bi za Petra i istomišljenike mogao
ostati Mesija njihove vjere samo ako nastavi s uspješnim propovijedima i
čudesnim ozdravljenjima. Mesija poraženi, poniženi, odbačeni ne uklapa se
u njihovu preduskrsnu vjeru. Isus dobacuje Petru i svima koji misle kao
on: "Nije ti na pameti što je Božje nego što je ljudsko!" (r. 33). Ovaj
događaj predstavlja prekretnicu u Isusovu mesijanskom djelovanju kako ga
vidi i prikazuje drugi evanđelista. Do Cezareje Filipove Isus djeluje u
puku te i samim demonima zabranjuje razglašavati svoj identitet. Od
Cezareje Filipove Isus prihvaća ispovijest Petra i ostalih, ali im
"otvoreno govoraše" (r. 32) da ima biti patnički Mesija. Od tog događaja
Isus će se posvećivati pretežno Dvanaestorici te ih uvoditi u otajstvo
patnje i uskrsnuća.
Starozavjetna podloga ovom događaju evanđelja je Treća pjesma o Sluzi
patniku iz Knjige Izaijine. Podsjetimo se da u Izaiji postoje četiri
pjesme o Sluzi Patniku, i to u dijelu koji se zove "Knjiga utjehe" zato
što sadrži propovijedi proroka iz vremena babilonskog sužanjstva (god.
687-538. pr. Kr.) kojemu je glavna zadaća bila tješiti sunarodnjake te ih
podržavati u vjeri da Bog može i hoće intervenirati u prilog svome narodu.
Ovaj Sluga je tihi Božji čovjek koji svoju službu obavlja bez vanjskih
uspjeha, a završava nasilnom smrću koju ljudi kasnije počinju cijeniti kao
izvor milosti za sve.
Taj Sluga je slika Isusa spremnog na nasilnu smrt da bi ostao vjeran Bogu
i ljudima onako kako uvida da Bog traži.
Tako nam danas liturgija iznosi primjer Isusa koji odricanjem ide prema
dobitku, mukom prema radosti. Kao što se on odrekao samoga sebe pri
vršenju svoga mesijanskog poziva, tako traži da se i mi odričemo. Kao što
je on nosio svoj životni križ, tako traži da i mi nosimo svoj: "Hoće li
tko za mnom, neka se odreče samoga sebe, neka uzme svoj križ i neka ide za
mnom!" (r. 34). Križ svoj, veli Isus.
Zato što je svako dužan proživjeti i pred Bogom sadržajnim učiniti svoj
život. Drugi mogu mjesto nas nešto obaviti bolje ili gore. Ali Bog je
svakome namijenio vlastiti put kroz život pozvavši ga na gozbu života baš
sada, baš u ovakvim prilikama. Molimo danas za snagu da odricanjem kročimo
do vječnog dobitka, mukom i križem do prave radosti. |
|
|
Gospodin Bog mi pomaže, zato se neću
smesti (Iz 50, 5-9a) |
|
|
Iz današnjeg čitanja izostavljen je prvi
stih Pjesme o sluzi: "Gospodin Jahve dade mi jezik vješt da znam riječju
krijepiti umorne. Svako jutro on mi uho budi da ga slušam kao učenici" (r.
4). Zatim slijedi ono što slušamo kao današnje prvo čitanje. Ovaj uvodni
stih pokazuje učeničku poslušnost Sluge: da bi u ime Božje mogao
blagoslovljeno naučavati, on treba osobno biti Božji učenik. U biblijskom
poimanju učeništva uključen je prvenstveno stil života. Onaj koji je
nečiji učenik, životno je privezan uz Učitelja: dijeli s njime dobro i
zlo, pripušten je u Učiteljev intimni krug, uživljava se u Učiteljev
svijet i Učiteljeve želje, a ne ostaje samo kod vanjskog pamćenja ili
prenošenja Učiteljeve nauke. Sluga ovim izriče da je zadovoljan u svom
proročkom pozivu, iako nema osobitog vanjskog uspjeha.
"Gospodin Bog uši mi otvori" (r. 5a) je intimna ispovijest o proročkom
zvanju. Takvu ispovijest proroci izriču mnogo kasnije, kad dođe do
osporavanja u njihovu djelovanju; kad im slušatelji predbacuju da ono što
oni iznose ne može biti riječ Božja. Prorok se ispovijeda da nije uzmicao
pred Bogom koji zove i šalje. On je u savjesti osjetio dužnost da Božju
utjehu propovijeda sunarodnjacima u Babiloniji; preostalo mu je samo da
vjernički pristane. "Ne protivih se niti uzmicah" uključuje iskustvo
osporavanja u proročkom pozivu, iskustvo neuspjeha i patnje. "Leda
podmetnuh onima što me udarahu, obraze onima što mi bradu čupahu i lica
svojeg ne zaklonih od pogrda ni od pljuvanja" (r. 6). Udarci po leđima
mogli su biti fizički i metaforički, ali je čupanje brade svakako bilo
doslovno. Brada je na Istoku znak muževnosti i poštovanja. Tko odraslom i
uglednom muškarcu čupa bradu, nanosi mu ne samo fizičku bol nego ga i
javno ponižava. Pogrde i pljuvanje su također javna uvreda. Prorok je svoj
sveti posao javno obavljao i zato bio javno osporavan, zlostavljan i
vrijedan. On najavljuje da ipak neće odustati od samog proročkog zvanja ni
od načina koji mu je Bog milosnim poticajima nadahnuo: "Zato učinih svoj
obraz ko kremen, i znam da se neću postidjeti" (r. 7). Ovdje progovara
vjernik koji je doživio Božju pomoć i spreman je na nove patnje da bi
ostao vjeran Bogu. Spreman je na sud s onima koji mu nanose zlo i pri tome
se pozivaju na svoje razumijevanje Božje riječi. On je uvjeren da će Bog i
iz njegovih gubitaka izvesti svoj dobitak, iz njegovih muka pravu radost.
Ispovijeda uvjerenje da će Bog i dalje biti s njime na putu osporavanja i
patnje i zato ne kani promijeniti način svoga djelovanja: "Gle, Gospodin
Bog mi pomaže, tko će me osuditi?"
Ovaj hrabri i ponizni prorok slika je Isusa osporavanog ali ne
obeshrabrenog, ušutkivanog ali ne utihnulog. On predstavlja tanku liniju
starozavjetne duhovnosti koja u patnji nevinih vidi put do zbiljskog
uspjeha i izvora Božjeg blagoslova za sve. |
|
|
Vjera bez djela je isprazna (Jak
2,14-18) |
|
|
Ovaj odlomak dio je veće cjeline u drugom
poglavlju Jakovljeve poslanice gdje se govori o bitnom dopunjavanju vjere
i djela. Poglavlje počinje poticajem da krštenici ne miješaju vjeru u
Krista s pristranošću, a završava usklikom: "Kao što je tijelo bez duha
mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva" (r. 26). Pod djelima se ovdje ne
misli obrezanje, propisi o tzv. obrednoj čistoći (takav pojam "djela
Zakona" ima Pavao kad uči da je za opravdanje dovoljna krsna vjera bez
djela Zakona). Radi se o ljubavi prema bližnjemu, posebno o pomaganju
siromaha unutar kršćanske zajednice.
U recima 15-16 donesen je primjer siromaha koji dolaze na bogoslužje, ali
i traže pomoć. Otpuštati ih liturgijskim pozdravom: "Hajdete u miru,
grijte se i sitite", bilo bi izrugivanje liturgije. "Hajdete u miru"
govorili su starješine na završetku liturgijskog slavlja. Tako nam i danas
govore svećenici pri razlazu u radni tjedan nakon nedjeljne mise.
Hebrejska podloga ovom liturgijskom pozdravu Lek le šalom doslovno znači
"idi prema miru", a pod mirom se u Svetom pismu misli cjelovitost, stanje
unutarnjeg blagoslova i zaštite od vanjskih nevolja. Tako su pobožni
Židovi ispraćivali posjetioce i putnike. Time su prosili Božju zaštitu za
one koji odlaze te im željeli sigurnost koju Bog daje. Kršćani su preuzeli
ovaj građanski i liturgijski pozdrav Židova na završetku bogoslužja
proseći njime Božju zaštitu za sudionike liturgijskog slavlja. Tko bi
siromahu poslije liturgije rekao da ide u miru, a ne bi mu dao odjeće da
se zaštiti od hladnoće niti hrane da se tjelesno okrijepi, izrugivao bi
liturgiju koja nije samo molitveni susret s Bogom nego i sveti sastanak
kod kojega krštenici sabiru darove za siromahe. Tako su prema 1 Kor 16,
1-3 činili kršćani Grčke i Galacije. Tako činimo i mi kad kod mise dajemo
milostinju ili izravno ubacujemo u škrabicu s natpisom "kruh sv. Ante".
Vjera koja ne bi prerastala u djela pomaganja bližnjih bila bi "mrtva u
sebi" kaže sv. Jakov u današnjem odlomku.
Redak 18 je teološka rasprava sa zamišljenim sugovornikom koji misli da je
dovoljna i presudna vjera: "Mogao bi tko reći: 'Ti imaš vjeru, a ja imam
djela.'" Takvom teoretskom vjerniku Jakov proročkom strogošću odgovara:
"Pokaži mi svoju vjeru bez djela, a ja ću tebi djelima pokazati svoju
vjeru!" Kasnije će on reći da i đavli vjeruju da postoji samo jedan Bog,
ali dršću pred njim i takva im vjera ne koristi (r. 19). Ova Jakovljeva
opomena neka nam bude poticaj na ispitivanje vlastite vjerničke prakse.
Nije li i naša vjera odviše teoretska? Nismo li samo blagdanski vjernici
koji dolaze na bogoslužje, a onda u sivoj i konkurentskoj svagdašnjici ne
djeluju u skladu sa svojom vjerom? |
|
|
Nije ti na pameti što je Božje nego što
je ljudsko (Mk 8, 27-35) |
|
|
"Sela oko Cezareje Filipove", sjevero-istočno
od Genezaretskog jezera u Isusovo doba potpadala su pod vlast Filipa
četverovlasnika koji je taj grad podigao u čast caru. Na tom području
živjelo je u ono doba više pogana nego Židova i Isus se mogao mirno
posvetiti poučavanju Dvanaestorice. On pita učenike, što ljudi govore o
njegovu identitetu i poslanju da bi Dvanaestoricu potaknuo na zauzimanje
osobnog stava. "A vi, što vi kažete, tko sam ja?" (r. 29). To pitanje
upravljeno je čitaocima Markova vremena u Rimu, ali i nama osobno u
današnjoj liturgiji. Nije dosta izdaleka slijediti što drugi o Isusu
govore nego valja zauzeti osobni stav i djelovati u skladu sa zauzetim
stavom. Apostoli su sebi razbistrili tko je za njih Isus. U njihovo ime
nastupa Petar: "Ti si Pomazanik-Krist!" U grčkom izvorniku stoji samo
jedan izraz Hristos koji je prijevod hebrejskog izraza Mašiah, a oba znače
"Pomazanik", tj. obećani Potomak Davidov s kojim će na poseban način biti
Bog. Pomazivani su u starini bili veliki svećenici, proroci i kraljevi pri
preuzimanju javne službe u narodu Božjem.
Isus prihvaća ispovijest Dvanaestorice, ali im prijeti da drugima ne
razglašuju njegovo mesijanstvo zato što većina židovskih sunarodnjaka ima
san da će Mesija biti prvenstveno politički osloboditelj koji će istjerati
strance te uspostaviti vladavinu malobrojnog naroda Božjeg Izraela nad
brojnijim i vojno jačim poganskim narodima". Isus odmah pristupa
"tuširanju" slike o sebi kao Pomazaniku u dušama svojih učenika. On jest
Mesija, ali patnički Mesija poput Sluge patnika iz Knjige Izaijine. On ne
želi provocirati, ali već na tom stupnju svoga mesijanskog djelovanja vidi
da će ga vjerski poglavari osuditi na smrt kao prevratnika, a on ne može
mijenjati svoj način mesijanskog djelovanja, jer bi to značilo odstupanje
od volje Očeve. Najavom uskrsnuća Isus pokazuje da vidi smisao svoje
buduće patnje i odbačenosti. Nakon ove "otvorene" i šokantne najave
ponovno stupa u akciju Petar kao predstavnik Dvanaestorice. Uvjeren kao i
oni da Božji miljenik ne smije završiti porazom, jer bi to dovelo u
pitanje njihovu vjeru u Isusovo mesijanstvo, on pokušava odvratiti Isusa
od namjeravanog puta u Jeruzalem. Jedini Marko ovdje bilježi da je Isus
"pogledao svoje učenike pa zaprijetio Petru" (usp. Mt 16, 23). Znao je da
i ostali misle kao Petar. Ukor Petru je ukor svakome od njih osobno.
"Nosi se od mene, sotono!" je odlučno odbacivanje Petrova nagovaranja. "Satan"
je protivnik na sudu kod starih Židova. Na daljnjem stupnju svoje vjere
oni su sotonom počeli nazivati poglavicu đavolskog. Ovdje Isus misli
"protivniče" u prvotnom smislu riječi, zato što ga Petar želi odvratiti od
izvršavanja volje Očeve. Isus je svojom braćom i sestrama proglasio sve
koji zajedno s njime volju Božju traže i vrše. Sada strogo kori jednog
učenika koji ga od toga pokušava odvratiti. "Nije. ti na pameti što je
Božje, nego što je ljudsko" je ukor Petru ukoliko razmišlja na zemaljski
način. Isus je u tome sličan proroku iz sužanjstva koji govori
obeshrabrenim sunarodnjacima: "Misli vaše nisu moje misli, i puti moji
nisu vaši puti, riječ je Jahvina. Visoko je iznad zemlje nebo, tako su
puti moji iznad vaših putova, i misli moje iznad vaših misli!" Ovo znači
da Bog drugačije vrednuje poniženje i neuspjeh od ljudi. Petar je spreman
ustrajati u vjeri da je Isus Mesija, ako se Božji postupci budu slagali s
njegovim poimanjem Mesije i mesijanstva. Isus mu oštrom kritikom pokušava
otvoriti oči za Božji način vrednovanja privremenih neuspjeha.
Petar je znao da iz Isusa govori ljubav. Zato mu nije okrenuo leđa. Ostao
je uz Učitelja i zadržao službu pročelnika zbora Dvanaestorice, iako će u
samoj muci još jednom pokazati svoju ljudsku slabost, a kad ga Isus iza
uskrsnuća rehabilitira, kao obraćeni grešnik koji je doživio Božje
milosrđe moći će s više razumijevanja voditi Crkvu. Marko sve ovo piše
nakon što je Petar Krista "proslavio" mučeničkom smrću u Rimu, a povijesni
čitaoci Markova evanđelja bili su upravo kršteni Rimljani.
Biti učenik, znači egzistencijalno slijediti Učitelja, ne samo teoretski
prihvaćati njegovu nauku. Zato Isus govori Petru i svima kasnijim
učenicima: "Hoće li tko za mnom, neka se odrekne samoga sebe, neka uzme
svoj križ i neka ide za mnom!" (r. 34). Sam se Isus odrekao sebe ukoliko
je izabrao patnju, prezir i nasilnu smrt da bi ostao vjeran Ocu i ljudima.
Na slično odricanje zove i svoje sljedbenike. "Nositi svoj križ" je
vjerojatno mjesto "nositi svoj znak" iz Ez 9, 4 gdje anđeo Božji
Jeruzalemcima, spremnim na vršenje Božjih zapovijedi uz velike žrtve,
ubilježava na čelima slovo Tau, a Septuaginta je to jednostavno prerekla
sa "znak". Poslije smrti Isusove kršćanski znak spremnosti na volju Božju
postao je križ Isusov. Zato "nositi svoj križ" je kršćanski izraz za
požrtvovno vršenje volje Božje u konkretnim okolnostima svakog pojedinca,
makar ta vjernost Bogu uključivala i teške žrtve.
U r. 35 jedini Marko ima: "Tko izgubi svoj život poradi mene i evanđelja,
spasit će ga." Matej (16, 24) i Luka (9, 24) na paralelnim mjestima nemaju
"radi evanđelja". Marko počinje svoju knjigu kao "evanđelje Isusa Krista,
Sina Božjega". U prvoj propovijedi Isus, prema Marku, traži da ljudi
vjeruju evanđelju (Mk 1, 15). Evanđelje je radosna vijest o Isusu, dakle
ono što Isus čini i govori. Kad Isus u današnjem događaju stavlja na istu
razinu sebe i evanđelje, pokazuje svijest o samom sebi: po njemu kao
patničkom Mesiji, koji je spreman odreći se samoga sebe, Bog ljude
spašava.
U takvog Isusa vjerujemo. Od njega danas prosimo snagu da bismo nosili
svoje životne križeve te odncanjem kročili prema vječnom dobitku i mukom
prema neprolaznoj radosti. |
|
|
|
|
|
|